四分律卷第六

(初分之六)

三十舍堕法之一

长衣过限戒第一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，世尊听诸比丘持三衣不得长。时六群比丘畜长衣，或早起衣或中时衣，或晡时衣，彼常经营庄严如是衣服藏举。诸比丘见已语六群比丘言：“佛听持三衣不得长，此是谁衣？”答曰：“是我等长衣。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“如来听持三衣，汝等云何畜长衣，早起衣中时衣晡时衣？”诸比丘即往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，如来听持三衣，汝等畜长衣？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。时阿难从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，大迦叶常头陀着此衣故。迦叶不在，阿难作是念：“世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。我今得此贵价粪扫衣欲以奉大迦叶，大迦叶常头陀着此衣而不在，不知云何？”即往至佛所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊，与诸比丘结戒，若比丘畜长衣尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣欲以奉上大迦叶，大迦叶常头陀着粪扫衣。”佛问阿难：“迦叶何时当还？”阿难白佛言：“却后十日当还。”世尊以此因缘集比丘僧，与诸比丘随顺说法，无数方便说少欲知足行头陀乐出离法已，告诸比丘：“自今已去听畜长衣齐十日，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜长衣经十日不净施得畜，若过十日尼萨耆波逸提。”比丘义如上，衣竟者三衣迦絺那衣已出，衣者有十种，絁衣劫贝衣钦婆罗衣刍摩衣谶摩衣扇那衣麻衣翅夷罗衣鸠夷罗衣谶罗半尼衣，长衣者若长如来八指若广四指是。若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出一切尼萨耆；若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得，如是乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是转降，乃至十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日不得，四日得乃至十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是转降，乃至九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣，十一日明相出，七日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是转降，乃至八日九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣，十一日明相出，六日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是转降，乃至七日八日九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣，至十一日明相出，五日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣，(如是转降，乃至六日七日八日九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣，十一日明相出，四日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣，三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣，(如是转降，乃至五日六日七日八日九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣，三日中所得衣至十一日明相出尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣，三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是转降，乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣，十一日明相出，二日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣，二日得衣，三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是转降，乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣，作句亦如上)；若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣，十一日明相出，一日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣不净施二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆；若比丘一日得衣二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施(如是转降，乃至十日，得衣净施不净施，作句亦如上)。如是若遣与人(句亦如上)，若失衣(句亦如上)，若故坏(句亦如上)，若作非衣(句亦如上)，若作亲友意取(句亦如上)，若忘去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣，一尼萨耆波逸提一突吉罗；此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，胡跪合掌当作是语：“大德僧听，我某甲比丘故畜尔所长衣过十日犯舍堕，我今舍与僧。”彼舍衣竟当忏悔，受忏悔人当作白，然后受忏，如是白：“大德僧听，此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔，白如是。”作此白已，然后受忏悔，当语彼人言：“自责汝心。”答言：“尔。”若众僧多难集，此比丘若因缘事欲远行，应问言：“汝此衣与谁？”随彼说便与，僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧中当差堪能羯磨人如上说作如是白：“大德僧听，某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘，白如是。大德僧听，此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故是事如是持。”是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗，若还时有人言莫还者突吉罗，若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏若烧，若作非衣，若数数着坏者，尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，齐十日内若转净施若遣与人，若贼夺想若失想若烧想若漂想不净施不遣与人不犯。若夺衣失衣烧衣漂衣，取着若他与着若他与作彼不犯。彼受付嘱衣者若命终若远出若休道若为贼强将去，若为恶兽所害若为水漂溺，如此不作净施不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一竟)

离三衣宿戒第二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比丘持衣付嘱亲友比丘往人间游行。受付嘱比丘得此衣数数在日中晒，诸比丘见已便问言：“佛听比丘畜三衣不得长，此是谁衣？”彼即答言：“此六群比丘衣，是我亲友寄我游行人间，恐虫坏故晒耳。”诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何以衣付嘱亲友比丘离衣人间游行？”嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何以衣付嘱亲友比丘离衣游行人间？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟迦絺那衣已舍，三衣中若离一一衣异处宿尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。时有一比丘，有干痟病，有粪扫僧伽梨患重。此比丘有因缘事，欲游行人间不堪持行，自思念言：“世尊与比丘结戒，不得离衣宿，离衣宿尼萨耆波逸提。而我今干痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事欲往人间行不堪持行，我今当云何？”即语同伴比丘：“世尊与诸比丘结戒，若比丘三衣已竟迦絺那衣已出，比丘三衣中若离一一衣宿尼萨耆波逸提，而我得干痟病，此衣极重，有因缘事欲人间行不堪持行。我今云何？诸大德为我往白世尊，世尊有所教敕我当奉行。”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集诸比丘僧告言：“自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨，应如是与，彼比丘应往至僧中，偏露右臂脱革屣向上座礼，胡跪合掌当作是说：大德僧听，我某甲比丘得干痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘欲人间行不堪持行，我今从僧乞结不失衣法。应如是求，乃至三说。僧中当差堪能羯磨人，如上作如是白：大德僧听，某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨衣重，有因缘事欲人间行不堪持行，从僧乞结不失衣法，若僧时到僧忍听，与此比丘结不失衣法，白如是。大德僧听，某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨衣患重，有因缘事欲人间行不堪持行，今从僧乞结不失衣法，今僧与某甲比丘结不失衣法，谁诸长老忍，僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘结不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。自今已去当如是说戒：若比丘衣已竟迦絺那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨尼萨耆波逸提。”比丘义如上说，衣已竟者三衣也，迦絺那衣已出，三衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会，衣者有十种如上说，僧者一说戒一羯磨。不失衣者，僧伽蓝里有一界，失衣者，僧伽蓝里有若干界；不失衣者，树有一界，失衣者，树有若干界；不失衣者，场有一界，失衣者，场有若干界；不失衣者，车有一界，失衣者，车有若干界；不失衣者，船有一界，失衣者，船有若干界；不失衣者，村有一界，失衣者，村有若干界；不失衣者，舍有一界，失衣者，舍有若干界；不失衣者，堂有一界，失衣者，堂有若干界；不失衣者，库藏有一界，失衣者，库藏有若干界；不失衣者，仓有一界，失衣者，仓有若干界。僧伽蓝者，有四种如上；树者，与人等足荫覆跏趺坐；场者，于中治五谷处；车者，若车回转处；船者，若船回转处；村者，有四种如上；堂者，多敞露；库者，储积藏诸车乘辇舆贩卖之物；仓者，储积米谷；僧伽蓝界者，此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界，乃至库藏界非彼库藏界亦如是，此树界非彼树界，乃至库藏界僧伽蓝界亦如是，此场界非彼场界，乃至僧伽蓝界树界亦如是，余者作句亦如上。僧伽蓝界者在僧伽蓝边，以中人若用石若塼掷所及处是名界，乃至库藏界亦如是。若比丘置衣，在僧伽蓝内，乃在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提，除三衣若离余衣，突吉罗。若比丘留衣，着僧伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣，若应手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提，乃至库藏宿，一一句亦如是。若比丘留衣树下，往场处宿，乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是。不失衣者，若阿兰若处无界，八树中间一树间，七弓，遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处，留衣着此八树间，异处宿，明相未出，不舍衣不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，尼萨耆波逸提，除三衣，离余杂衣，突吉罗。此舍堕衣，应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右臂脱革屣向上座礼，胡跪合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘离衣宿犯舍堕，我今舍与僧。”彼舍已当忏悔，受忏人当作白，然后受忏，如是白：“大德僧听，此某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”作此白已，然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼答言：“尔。”僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，持此衣还彼某甲比丘，白如是。大德僧听，此某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧，僧持此衣还彼某甲比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还彼某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”若僧中舍衣竟不还者，突吉罗，还时若有人言莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若持作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏若烧，若作非衣，若数数着坏者，尽突吉罗。比丘尼，尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。不犯者，僧与作羯磨，明相未出，手捉衣，若舍衣，若至掷石所及处，若劫夺想若失想若烧想若漂想若坏想，若水道断路嶮难，若贼难若恶兽难，若渠水涨若强力者所执，若系缚或命难或梵行难，若不舍衣不手捉衣不至掷石所及处，不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟)

月望衣戒第三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有比丘，有僧伽梨故烂弊坏，自念言：“世尊与比丘结戒，衣已竟迦絺那衣已出，听十日内畜长衣，过者犯尼萨耆波逸提，然我此僧伽梨故烂弊坏，十日中间更不能办。我今当云何？”即语同意比丘言：“善哉大德，为我白世尊，若世尊有教，我当奉行。”时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告言：“自今已去听比丘畜长衣，为乃至满足故。”时六群比丘闻世尊听畜长衣，为乃至满足故，彼有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染，四角头点作净，持寄亲友比丘已，人间游行。时受寄比丘以其行久不还，便出晒之。诸比丘见已问言：“世尊制戒听畜三衣不得过，此是谁衣耶？”报言：“此是六群比丘衣。六群比丘作是言：‘世尊制戒听畜长衣乃至满足。’而彼有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，持寄我往人间行，恐腐坏故为晒之耳。”时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何言，世尊听畜长衣为乃至满足故，而以同衣不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄亲友比丘往人间行？”诸比丘即往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，世尊听比丘畜长衣为满足故，而以同衣不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄亲友比丘往人间行？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟迦絺那衣已出，若比丘得非时衣欲须便受，受已疾疾成衣，若足者善，若不足者得畜一月，为满足故，若过畜尼萨耆波逸提。”比丘义如上，衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出，时者无迦絺那衣自恣后一月，若有迦絺那衣自恣后五月，非时者若过此限，衣者十种衣如上。若十日中同衣足者应裁割，若綖拼若缝作衣，若作净施若遣与人，若不裁割缝作衣若不綖拼不净施不遣与人，十一日明相出，随衣多少尼萨耆波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日应裁割缝作衣若綖拼，若不裁割缝作衣若不綖拼若不净施若不遣与人，至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波逸提，如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足若不足，若同衣若不同衣应即日裁割缝作衣若綖拼若净施若遣与人，若不裁割缝作衣若不綖拼若不净施若不遣与人，至三十一日明相出尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不应别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，有尔所衣过尔所日犯舍堕。我今舍与僧，舍已当忏悔。”受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘有尔所衣过尔所日犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。“作如是白已，然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼答言：“尔。”僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧中应差堪能羯磨人，如上当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘有尔所衣过尔所日犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘，白如是。大德僧听，此某甲比丘有尔所衣，过尔所日犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此某甲比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”若僧中舍衣竟不还者突吉罗，还时若有人教言莫还者突吉罗，若不还转作净施若遣与人若持作三衣若作波利迦罗衣若故坏若烧若作非衣若数数着坏者，尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若十日内同衣足若裁割若綖拼若缝作衣，若同衣不足至十一日，同衣足应裁割若綖拼若缝作衣若净施若遣与人，乃至二十九日亦如是，至三十日若足若不足若同衣若不同衣，即日应裁割若綖拼若缝作衣若净施若遣与人不犯。若夺想若失想烧想漂想不裁割不綖拼不缝作衣不净施不遣与人不犯。若夺衣若失衣若烧衣若漂衣，而取着若他与着若作被不犯。若受寄衣比丘命终，或远行或休道或被贼或为恶兽所害，若为水所漂若不裁割不綖拼不缝作衣不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三竟)

取非亲里尼衣戒第四：

尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。时有女人名莲华色，其父母嫁与郁禅国人，后遂怀妊。彼欲产还父母家，产一女颜貌端正。彼莲华色与其女共在屋内，时莲华色夫与莲华色母私通。时莲华色有婢见之便语莲华色。莲华色闻已内自思惟：“咄，云何女与母同一夫？何用女人身为。”即舍抱上女，着屋内而去，往至波罗奈城，住城门外立，身蒙尘土涂跣足破。时城中有长者其妇命终，乘车将从出波罗奈城至园游看，见此莲华色在门外立，颜貌端正而身蒙尘土涂跣破足，便系意在彼，即至女前问言：“汝属谁？”莲华色报言：“我无所属。”长者复问：“若无所属能为我作妇否？”答言：“可尔。”即呼上车同载而归为妇。后于异时，莲华色夫大集财宝，从波罗奈往至郁禅国治生。时值彼国童女节会戏笑之日，莲华色所生女着好服饰亦在其中。此女端正，长者见之即系念在心，便问傍人：“此是谁女？”报言：“此某甲女。”复问：“住何处？”答言：“在某处。”复问：“在何街巷？”答言：“在某街巷。”长者复问：“其家门户何向？”答：“向某处。”即往其家问其父言：“此是汝女耶？”答曰：“是我女。”复问：“能嫁与我否？”报曰：“可尔。”长者问：“索几许物耶？”其父报言：“与我百千两金。”即便与之。其父便庄严其女，从郁禅国还至波罗奈。时莲华色遥见，便作所生女想视之，此女见莲华色亦作其母意视之。遂久狎习，莲华色与女梳头，问言：“汝是何国人，谁家女耶？”答言：“我是郁禅国人。”复问：“家在何处，在何里巷，门为那向，父为是谁？”其女报言：“我家在某处里巷、某处门、向某处、父名某甲。”复问：“汝母何姓？”女报言：“我不识母，但闻人言，母名莲华色，少舍我去。”时莲华色心自念言：“此即是我女。”便自怨责：“咄，何用女人身为，云何今日母子复共一夫？”即舍彼家而去，往至罗阅城迦兰陀竹园。尔时世尊，与无数大众围遶说法，遥见世尊，颜貌端正诸根寂定得上调伏如调龙象如水澄清无有尘秽，见已发欢喜心，至世尊所头面礼足在一面立。时世尊渐为说微妙法，说施说持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离，复说四谛苦集尽道具足分别。时莲华色即于座上得法眼净，譬如新净白叠无有尘垢，易以为色，莲华色得法清净亦复如是，见法得法得成果证，前白佛言：“愿世尊，听我出家，于佛法中修清净行。”佛告阿难言：“汝将此莲华色到摩诃波闍波提所，令度之。”阿难即受佛教，将诣摩诃波闍波提所语言：“世尊有教令，汝度此妇人。”即度令出家。彼于异时思惟，日进，逮得阿罗汉有大神力。时有众多比丘尼在空闲处住，时莲华色比丘尼别在一林中坐思惟。莲华色住处有贼帅常在中住，莲华色比丘尼执持威仪礼节庠序，彼贼见已即生善心。后异时贼帅大得猪肉食噉之，余裹之悬着树枝言：“此林中若有沙门婆罗门有大神力者与之持去。”而心为莲华色比丘尼。时莲华色比丘尼天耳闻声，天眼清净即见以白叠裹猪肉悬着树枝上，夜过已语式叉摩那沙弥尼：“汝往彼某处树上，有白叠裹猪肉，取来。”即往取来与莲华色比丘尼。莲华色比丘尼敕令煮，至食时自往耆闍崛山上与诸上座比丘食之。时有一比丘着弊故补纳僧伽梨，莲华色比丘尼见已发慈愍心，即问比丘言：“大德，何故乃着此弊故僧伽梨耶？”答言：“大姊，此尽法故弊坏耳。”莲华色比丘尼着一贵价僧伽梨，语比丘言：“大德，我持此衣与大德，大德所著衣可与我否？”比丘答言：“可尔。”即脱僧伽梨与比丘尼，彼取比丘弊故衣着之。后于异时，莲华色着此弊衣往世尊所，头面礼足在一面立。世尊知而故问言：“汝所著衣何以弊故？”莲华色比丘尼即以因缘具白世尊，世尊告言：“汝不应如是。莲华色，听汝畜持五衣完坚者，余衣随意净施若与人。何以故？妇人着上衣服犹尚不好，何况弊衣？”世尊以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘言：“汝实从莲华色比丘尼取衣耶？”答曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何从比丘尼取衣？”呵责已告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘从比丘尼取衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒已，诸比丘皆畏慎，不敢从亲里比丘尼取衣。佛言：“自今已去听诸比丘从亲里比丘尼取衣。何以故？若非亲里亦不筹量，不能知可取不可取，若好若恶若故若新，若是亲里筹量知有无，可取不可取若好若恶若新若故。自今已去当如是结戒：若比丘从非亲里比丘尼取衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。时只洹中二部僧得施衣共分，时比丘尼衣比丘错得，比丘衣比丘尼错得。时比丘尼持衣至僧伽蓝中语比丘言：“我持此衣与大德，大德衣与我。”诸比丘报言：“佛不听我等取非亲里比丘尼衣。”时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：“自今已去若贸易衣，听。欲说戒者当如是说：若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易尼萨耆波逸提。”比丘义如上，非亲里者非父母亲里乃至七世非亲里也，亲里者父母亲里乃至七世是亲里也。衣者有十种如上，贸易者以衣贸衣，以衣易非衣，或以非衣贸衣，或以若鍼若筒若刀若綖若小叚物乃至一丸药贸衣，若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，胡跪合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”白已当受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼答言：“尔。”僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧当差堪能羯磨人如上当作如是白：“大德僧听，某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此某甲比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”若于僧中舍衣竟不肯还者突吉罗，还时若有人教莫还者突吉罗，若转作净施若遣与人，若自作三衣或作波利迦罗衣，若故坏若数数着坏，尽突吉罗。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，从亲里比丘尼边取衣，若贸易，为僧为佛图取者无犯。无犯者最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四竟)

使非亲里尼浣故衣戒第五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者迦留陀夷颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复端正，迦留陀夷系意在偷兰难陀，偷兰难陀亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至，着衣持鉢到偷兰难陀比丘尼所，在前露形而坐，比丘尼亦复露形而坐，各各欲心相视。迦留陀夷寻失不净污安陀会，偷兰难陀见已语言：“大德，持此衣来我欲为浣。”即脱衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已，即于屏处以爪扴取不净着口中，复以少许着小便道中，后遂有娠。诸比丘尼见已语言：“汝无惭愧作不净行。”答言：“大姊，我非无惭愧，不犯不净行。”诸比丘尼言：“汝若不犯不净行何故有娠？诸比丘尼不犯不净行者何不有娠？”时偷兰难陀即具说因缘，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，以此因缘嫌责迦留陀夷：“云何尊者，乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？”时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：“汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事否？”答言：“实尔。”佛以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？”呵责已告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。后诸比丘各各有畏慎，不敢令亲里比丘尼浣故衣若染若打，佛言：“听诸比丘令亲里比丘尼浣故衣若染若打，自今已去当如是说戒：若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提。”比丘义如上，非亲里亦如上说，亲里者亦如上说，故衣者乃至一经身着，衣者，有十种如上，若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若打三尼萨耆波逸提；语使浣染打，彼浣染不打，二尼萨耆波逸提一突吉罗；语使浣染打，彼浣不染而打，二尼萨耆波逸提一突吉罗；语使浣染打，彼不浣而染打，二尼萨耆波逸提一突吉罗；语使浣染打，彼不浣染打三突吉罗。若比丘使非亲里沙弥尼式叉摩那浣染打故衣突吉罗，若使非亲里比丘尼浣染打新衣突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌如是白：“大德僧听，我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人当作如是白：“大德僧听，某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”报言：“尔。”僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘，白如是。大德僧听，此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘僧中舍衣竟不肯还者突吉罗，当还时有人教言莫还者突吉罗，若不还转作净施，若遣与人若复自作三衣，若作波利迦罗衣，若烧若故坏若数数着坏，尽突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，与亲里尼故衣浣染打，若病浣染打，若为僧佛图浣染打，若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五竟)

四分律卷第六

四分律卷第七

(初分之七)

三十舍堕法之二

从非亲里居士乞衣戒第六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时舍卫城中有长者，晨朝严驾将从诣园游观已，复回车诣只洹精舍，置车在只洹门外，步入见跋难陀释子礼敬问讯在前坐听法。跋难陀释子辩才智慧善能说法，即为长者种种方便说法开化，劝令欢喜。彼闻法已即语跋难陀言：“欲何所须愿见告语？”报言：“无所须，此便是供养已。”长者复言：“愿见告语，若有所须莫有疑难。”跋难陀言：“止止，不须复说。正使我有所须俱不能见与。”长者复言：“但见告语，我当随所须给与。”时彼长者身着贵价广长白叠衣，跋难陀言：“汝所著者可与我，我须之。”长者报言：“明日来至我家中，我当相与。”跋难陀言：“我先语汝，正使所须，汝俱不能与我，如今果如我所言。”长者报言：“我与汝，非为不与，但明日来，若与汝此衣，或更有好者相与。我今若即脱此衣与汝者，我不能无衣入舍卫城。”跋难陀言：“且止且止，我不复须。”时长者瞋恚不悦，即脱衣襞叠授与跋难陀，语言：“我向者语大德，明日来我当与汝此衣或更与好者，而不见信，今使我着一衣入舍卫城。”时长者即出只桓精舍乘车着一衣入城。时守门者见已即语长者言：“从何所来为谁所劫？”长者报言：“向者在只桓中被贼劫。”时守门者即执持刀杖欲往只桓，长者言：“止止不须去。”时守门者问言：“何故？”时长者具说因缘，时诸居士闻已皆讥嫌言：“沙门释子多求无足无有惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法，云何乃索长者身上衣？檀越虽施无厌而受者应知足。”时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“汝云何乃从长者索身上如此贵价衣？”时诸比丘诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘，知而故问：“跋难陀，汝实从长者索身上衣耶？”答言：“实尔。”世尊以无数方便呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃从长者索身上衣？”呵责已告诸比丘：“跋难陀痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘从居士索衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。诸比丘皆畏慎，不敢从亲里居士索衣。佛言：“听诸比丘从亲里居士索衣不犯，自今已去欲说戒者当如是说：若比丘从非亲里居士索衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与诸比丘结戒。

时有众多比丘，在拘萨罗国夏安居竟，十五日自恣已，十六日执持衣鉢往世尊所，昼日热不可行，夜便行，失正道，从邪道行。时，值贼劫他大得财物还，于邪道相值。贼语比丘言：“汝等求觅我来耶？”诸比丘答言：“我等不为汝等来。我等于拘萨罗国夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣鉢欲往见世尊，从彼来，昼日热不可行夜行失道故来此耳，不为汝等来也。”彼贼复言：“汝等若不相觅何故从此道行，岂不欲相害耶？”即打比丘次死，夺取衣鉢。诸比丘露形而去，至只桓在门外立。诸比丘见已语言：“汝等露形尼揵子不足入只桓。”比丘报言：“我等非尼揵子，是沙门释子耳。”时优波离去彼不远经行，诸比丘往至其所语言：“今有众多裸形人在门外立。我等语言：汝是尼犍子勿入只桓精舍。彼人报言：我非尼犍子是沙门释子。”时诸比丘语优波离言：“汝可往看，为是何人？”时即出门往问：“汝是何等人耶？”报言：“我是沙门释子。”复问言：“汝等几岁？”报言：“我若干岁。”复问：“汝等何时受戒？”报言：“我某时。”“汝师和上是谁？”报言：“师和上某甲。”“何以故裸形？”诸比丘即具说因缘。时优波离还至诸比丘所语言：“此非尼揵，尽是沙门释子。”优波离语诸比丘言：“汝等可权借衣着，莫令露形见佛。”诸比丘即借衣着已，往世尊所，头面礼足在一面坐。时世尊慰劳诸比丘言：“汝等身安隐否，住止和合安乐否，不以饮食为苦耶？”诸比丘报言：“大德，身安隐、住止和合安乐、不以饮食为苦。我等在拘萨罗国夏安居讫，自恣已摄持衣鉢欲来问讯世尊，昼日热不可行夜行失道遇诸贼劫夺。”如上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，裸形而行？若裸形行突吉罗。若有如是事当以软草若树叶覆形，应往寺边，若先有长衣应取着；若无者，诸知友比丘有长衣应取着；若知友无衣，应问僧中，有何等衣可分？若有者当与；若无者应问有卧具否？若有者当与；若不与应自开库看，若有褥、若地敷、若毡、若被，应摘解取裁作衣以自覆形，出外乞求衣。”时诸比丘畏慎不敢持此处物往彼处，佛言：“听。”时诸比丘夺衣失衣烧衣漂衣，畏慎不敢着僧衣，佛言：“听着。”彼得衣已僧衣不还本处，佛言：“不应尔，若得衣已应还，浣染缝治安着本处，若不安本处如法治。”时有比丘，夺衣失衣烧衣漂衣，畏慎不敢从非亲里居士若居士妇乞衣。佛言：“若失衣夺衣烧衣漂衣听从非亲里居士若居士妇乞衣。自今已去当如是说戒：若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣，除余时尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣失衣烧衣漂衣，是谓余时。”比丘义如上说，亲里非亲里如上，居士居士妇如上说，衣者有十种如上，若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”白已，然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”彼答言：“尔。”僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘，白如是。大德僧听，此某甲比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此某甲比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”于僧中舍衣竟，不还者突吉罗；当还时有人教言莫还突吉罗；若不还转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若数数着坏，尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若夺衣失衣烧衣漂衣，得从非亲里居士若居士妇乞；若从亲里居士若居士妇乞；若从同出家人乞；或为他乞，他为己乞；或不求而得，不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六竟)

过分取衣戒第七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时有众多比丘，遇贼失衣来到只桓精舍。时有优婆塞闻，诸比丘遇贼失衣来至只桓精舍，多持好衣来诣诸比丘所，问言：“向闻，有诸比丘失衣来，何者是？”报言：“我等是，何故问耶？”答言：“我等闻诸比丘遇贼失衣来至只桓，故持此衣来，为诸大德，须衣随意取。报言：“止止，便为供养已，我等自有三衣不须也。”六群比丘语诸比丘言：“诸大德，汝等三衣足者，何不取与我等，若与余人耶？”时诸居士以诸比丘失衣故与衣，而诸比丘三衣具足，取居士衣与六群比丘及与余人。时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘言：“舍卫居士以诸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云何取他衣与六群比丘及与余人？”嫌责已，往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：“汝等诸比丘，实三衣具足而取他衣与六群比丘及余人耶？”答言：“实尔，世尊。”世尊以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。舍卫居士以诸比丘失衣故施衣，云何汝等三衣具足而取彼衣与六群比丘及与余人？”呵责已告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘失衣夺衣烧衣漂衣，若非亲里居士居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣，若过者尼萨耆波逸提。”比丘义如上，非亲里亲里者如上，居士居士妇者如上说，衣者有十种如上。若失一衣不应取；若失二衣，余一衣若二重三重四重应摘作，若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会；若三衣都失，彼比丘应知足受衣。知足有二种，在家人知足出家人知足。在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣请多与比丘衣，若衣细若薄若不牢，应取作若二重三重四重，当安缘，当肩上应帖障垢腻处，应安钩纽，若有余残，语居士言：“此余残衣裁作何等？”若檀越言：“我不以失衣故与，我曹自与大德耳。”彼若欲受者便受。若比丘过知足受衣尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时，应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏者，当作如是白：“大德僧听，某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到，僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”彼答言：“尔。”僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧今持此衣还某甲比丘，白如是。大德僧听，此某甲比丘，过知足受衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘衣竟，僧忍默然故是事如是持。”若僧中舍衣竟，不还者突吉罗，若还时有人教言莫还者突吉罗；若不还转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏若烧，若数数着坏，尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若知足取，若减知足取，若居士多与衣，若细薄不牢若二重三重四重作衣，安缘帖障垢处，安纽及钩，若有余残衣，语居士言：“作何等？”若居士言：“我不以失衣故与，我曹自欲与大德，若欲受者受。”不犯。不犯者最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)

劝增衣价戒第八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时有一乞食比丘，到时着衣持鉢入舍卫城，至居士家乞食，闻居士夫妇共议言：“跋难陀释子是我知旧，当持如是衣价买如是衣与彼比丘。”乞食已还来至僧伽蓝中，见跋难陀释子语言：“未曾有瞿昙，汝大福德人。”即问言：“我有何事，言我是福德人？”报言：“我入城乞食，闻居士夫妇共议言：跋难陀释子是我知旧，当持如是衣价买如是衣与。”即问言：“实尔否？”比丘报言：“实尔。”复问言：“彼居士家在何处，门那向？”比丘报言：“居士家在某处，门向某方。”跋难陀即语比丘言：“是我知旧檀越，常供养我，实如汝言。”明日晨朝着衣持鉢入舍卫城到居士家，语言：“实欲与我衣耶？”报言：“我在屏处有此语耳。”跋难陀语居士言：“若欲与我衣者，当如是广大作，新好坚致，中我受持，若不中我受持者何用是为？”时彼居士即讥嫌言：“沙门释子无有惭愧多求无厌，外自称言，我知正法，而强从人索好衣。如是何有正法，施者虽无厌而受者应知足，乃寻屏处私语耶？”时乞食比丘闻，嫌责跋难陀释子：“云何如是强从人索好衣？”乞食比丘即还出家，至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“汝云何如是强从人索好衣？”嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何如是强从人索好衣？”呵责已告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，居士居士妇欲为比丘办衣价，持是衣价买如是衣与某甲比丘，是比丘便到居士家言：买如是衣与我为好故，若得衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。居士自恣请比丘问言：“大德须何等衣？”是比丘意疑不答。“若居士恣比丘所索，应答。”居士欲为比丘作贵价衣，是比丘少欲知足不须大价衣，欲须不如者，比丘意疑不敢随意求索。佛言：“听诸比丘少欲知足索不如者。自今已去应如是说戒：若比丘居士居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘，是比丘先不受自恣请，到居士家作如是说，善哉居士，为我买如是如是衣与我为好故，若得衣者尼萨耆波逸提。”比丘义如上，居士居士妇者如上。衣价者，若钱若金若真珠若琉璃若贝若玉石若璎珞若生像金。衣者有十种如上。求者有二种，一者求价，二者求衣。求价者檀越与作大价衣求乃至增一钱十六分之一分；求衣者语居士言：作如是广长衣，乃至增一綖。是比丘先不受自恣请，而往求贵价广大衣，若得衣者尼萨耆波逸提，求而不得突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求取贵价衣犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请与衣往求贵价衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏白如是。”白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”彼比丘答言：“尔。”僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘先不受自恣请与衣往求贵价衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧今还此某甲比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘先不受自恣请与衣往求贵价衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲衣竟，僧忍默然故是事如是持。”是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗，当还时有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏若烧，若数数着坏，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先受自恣请而往求索，知足减少求，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为已求，或不求自得，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟)

劝二家增衣价戒第九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时乞食比丘时到，着衣持鉢入舍卫城乞食，以次行乞到居士家，闻居士夫妇二人共议：“跋难陀释子是我等知旧，当买如是衣与。”复闻异处居士夫妇二人共议：“跋难陀是我等知旧，当买如是衣与。”时彼乞食比丘，乞食已还出舍卫城，往到僧伽蓝中，见跋难陀释子语言：“尊者大福德人。”跋难陀问言：“汝以何事称我大福德人？”报言：“我向者入舍卫城乞食，以次行乞到一居士家，闻夫妇二人共议：跋难陀释子是我知旧当买如是衣与；复闻异居士家夫妇共议：跋难陀是我知旧，当买如是衣与。”跋难陀问言：“为实尔否？”报言：“实尔。”复问：“居士家在何处，门户那向？”报言：“在某处，门户向某方。”跋难陀语彼比丘言：“此诸居士实是我檀越常供养供给我。”明日晨朝着衣持鉢入舍卫城，到彼二居士家语言：“汝等诸人实欲与我作衣耶？”居士报言：“屏处有如是语。”跋难陀释子语言：“若欲与我作衣者，可共作一衣与我，极使广大坚致，中我受持，若不中受持非我所须。”居士闻之即共讥嫌：“跋难陀释子不知厌足无有惭愧，外自称言我知正法，如是贪求不知止足何有正法？施者虽无厌而受者应知足，屏处言语而来求索。”时乞食比丘闻之，呵责跋难陀释子：“云何强从人索衣？”时彼乞食比丘还出城至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“汝云何强从人索衣？”呵已往世尊所，头面礼足具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何强从人索衣？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此跋难陀痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，二居士居士妇欲与比丘办衣价：‘我曹办如是衣价与某甲比丘。’是比丘到二居士家作如是言：‘善哉办如是如是衣价与我共作一衣为好故。’若得衣者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。时居士自恣请比丘，问言：“欲须何等衣？”是比丘有疑不答。“若居士自恣请比丘索衣应答。”时，居士欲为比丘作贵价衣，是比丘少欲知足不须贵价衣，须不如者。比丘有疑不敢随意求索，佛言：“听诸比丘少欲知足索不如者，自今已去应如是说戒：若比丘，二居士居士妇与比丘办衣价：持如是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：善哉居士办如是如是衣价与我共作一衣为好故，若得衣者尼萨耆波逸提。”比丘义如上，居士居士妇如上，衣价者如上，衣者有十种如上，求有二种求如上。若比丘先不受自恣请，求得贵价衣广大衣，得衣者尼萨耆波逸提，若往索不得突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，先不受自恣请往求得贵价衣犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请往求得贵价衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”作白已当受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”彼比丘言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是白，众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听，此某甲比丘先不受自恣请，往求，索得贵价衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧还此比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘先不受自恣请往求索得贵价衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼比丘衣竟，僧忍默然故是事如是持。”是比丘僧中舍衣竟不还者突吉罗，若有人教言莫还者突吉罗。若作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏，如是一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，前人先受自恣请而往求索，若于贵价好衣中求不如者，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九竟)

过限索衣价戒第十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时罗阅城中有一大臣，与跋难陀释子亲友，数数往来，遣使持衣价语言：“跋难陀释子是我知旧，常所敬重，持是衣价买如是衣与。”时，彼使持衣价至僧伽蓝中，到跋难陀所如是言：“善哉汝是大福德人！”问言：“汝以何事言我福德人？”报言：“罗阅城中有一大臣，遣我持此衣价来买如是衣与汝。”复问：“实尔否？”报言：“实尔。”跋难陀即问言：“大臣家在何处，门户那向？”答言：“家在某处，门户向某方。”跋难陀言：“实如汝所言，此是我知旧檀越，常供养承事我。”时，舍卫城中复有一长者，与跋难陀亲旧，数数来往，时跋难陀释子即将此使入舍卫城，诣彼长者家语言：“罗阅城中有一大臣，遣此使持衣价来与我作衣，愿为掌之。”居士即为掌之。大臣于异时问使人言：“我前遣使持衣价与跋难陀，作衣竟，为与我着否？”使人报言：“不着。”大臣更遣使语跋难陀言：“我先遣使送衣价与汝，竟不着，我衣何用为？今可送来。”时跋难陀闻此语已，即疾疾至彼长者家语言：“我前所寄衣价，我今须衣可与我作衣。”时舍卫城中诸长者集会，先有制，其有不至者罚钱五百，长者报言：“此大会法有制，其有不至者罚钱五百。我今暂往赴之，大德小待我赴会还，勿令我输钱五百。”跋难陀报言：“不得尔，先持衣价与我作衣。”时长者持衣价为作衣竟，会坐已罢。时众人以其不到即罚钱五百。时长者讥嫌言：“沙门释子乃令众人罚我钱五百。”时舍卫城中有诸居士，不信佛法众者尽共讥嫌言：“沙门释子不知止足无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法，乃令居士不赴集会输钱五百，自今已去不应亲近礼拜问讯承事供养。”诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责跋难陀：“云何汝乃令众人罚长者钱五百？”往至世尊所，头面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何跋难陀乃使长者为众人罚钱五百？”时世尊以无数方便呵责跋难陀已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘若王若大臣若婆罗门若居士居士妇，遣使为比丘送衣价：‘持如是衣价与某甲比丘。’彼使人至比丘所语比丘言：‘大德，今为汝故送是衣价，受取。’是比丘应语彼使如是言：‘我不应受此衣价，我若须衣合时清净当受。’彼使语比丘言：‘大德有执事人不？’须衣比丘应语言：‘有。’若僧伽蓝民若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还至比丘所作如是言：‘大德，所示某甲执事人，我已与衣价，大德知时往彼当得衣。’须衣比丘当往执事人所若二反三反为作忆念，应语言：‘我须衣。’若二反三反为作忆念，若得衣者善，若不得衣，四反五反六反在前默然立，若四反五反六反在前默然住得衣者善，若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往若遣使往，语言：‘汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得，汝还取莫使失。’此是时。”比丘义如上，王者，得自在无所属，大臣者，在王左右，婆罗门者，有生婆罗门，居士者，除王王大臣婆罗门，诸在家者是，居士妇者，亦在家妇人。衣价者如上，衣者，有十种如上。忆念者，若执事人，若在家若在市若在作处，至彼处二反三反语言：“我今须衣与我作衣。”为作忆念者是，若二反三反为作忆念，得衣者善，若不得衣，四反五反六反往在前默然立。在前立者，彼执事人若在家若在市若作处，至彼前默然立，若执事人问言：“汝何缘在此立？”比丘报言：“汝自知之。”若彼人言：“我不知。”若有余人知者，比丘当语言：“彼人知之。”若比丘作一语破二反默然，作二语破四反默然，作三语破六反默然，若比丘过二三往语索，过六往默然立，若得衣者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，过三反语索衣过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。“受忏者应作如是白：“大德僧听，此某甲比丘过三反语索衣过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”白已当受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”报言：“尔。”僧即当还彼比丘衣，作白二羯磨应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，过三反语索衣过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘，过三反语索衣过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧，僧今持此衣还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘衣竟，僧忍默然故是事如是持。”是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗，若还时有人教言莫还者突吉罗。若转作净施，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若遣与人，若数数着坏，尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，三反语索得衣，六反默然立得衣；若不得衣，从所得衣价处，若自往若遣使往语言：“汝先遣使与某甲比丘衣，是比丘竟不得，可还取莫使失。”若彼言：“我不须即相布施。”是比丘应以时软语方便索衣。若为作波利迦罗故与，以时索，软语索，方便索得者不犯，不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十竟)

乞蚕绵作袈裟戒第十一：

尔时，佛在旷野国界。时，六群比丘作新杂野蚕绵卧具，彼索未成绵，或索已成绵，或索已染未染，或索新者，或索故者，至养蚕家语言：“我等须绵。”彼报言：“小待，须蚕熟时来。”彼六群比丘在边住待看，彼暴茧时蚕蛹作声。诸居士见，尽共讥嫌言：“沙门释子无有惭愧害众生命，外自称言，我修正法，如是何有正法，求索蚕茧作新卧具？”以如上事呵责。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知忏愧者，嫌责六群比丘：“云何求索蚕茧作新卧具？”如上呵责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，求索蚕茧作新卧具？”呵责已告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。”比丘义如上，杂者若毳若劫贝拘遮罗乳叶草，若刍摩若麻。若比丘自用杂野蚕绵作新卧具，成者尼萨耆波逸提，作而不成突吉罗；若语他人作，成者尼萨耆波逸提，作而不成突吉罗；为他作成不成突吉罗。此应舍，是中舍者若以斧，若以斤细，锉斩和泥，若涂壁若涂埵。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者若得已成者，若以斧斤锉斩和泥，若涂壁若涂埵无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十一竟)

黑毛作卧具戒第十二：

尔时，佛在毘舍离猕猴江侧住楼阁舍。时，毘舍离诸梨车子等多行邪婬，彼作纯黑羺羊毛作毡被体夜行使人不见。时，六群比丘见已便效，选取纯黑羺羊毛作毡卧具。时诸梨车见之，皆共语言：“大德，我等在于爱欲为婬欲故作黑羊毛毡，汝等作此纯黑羊毛毡何所为耶？”尔时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“何故效诸梨车，作纯黑羺羊毛毡？”呵责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，效诸梨车作纯黑羺羊毛毡？”时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具尼萨耆波逸提。”比丘义如上，纯黑毛者或生黑或染黑。若比丘自用纯黑羺羊毛作新卧具，成者尼萨耆波逸提，作而不成者突吉罗；教他作成者尼萨耆波逸提，作而不成者突吉罗；为他作成不成突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”作是白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，作白二羯磨应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘卧具，白如是。大德僧听，此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍与僧，僧今持此卧具还此比丘，谁诸长老忍，僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘卧具竟，僧忍默然故是事如是持。”是比丘于僧中舍卧具竟不还者突吉罗，还时有人教言莫还，若作净施若遣与人若数数敷坏者尽突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若得已成者，若割截坏，若细薄叠作两重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作卧毡，或作[打-丁+亲]鉢毡，或作剃刀囊，或作帽，或作[袖-由+末]，或作摄热巾，或作裹革屣巾，尽不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十二竟)

四分律卷第七

四分律卷第八

(初分之八)

三十舍堕法之三

白毛作卧具戒第十三：

尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘以纯白羊毛作新卧具，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，外自称言我修正法，如是何有正法，作新白羊毛卧具似王若王大臣？”时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作此纯白羊毛卧具？”诃责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等乃作此纯白羊毛卧具？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白四分尨，若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提。”比丘义如上，白者或生白或染令白，尨色者头上毛耳毛若脚毛若余尨色毛。若比丘欲作四十鉢罗羊毛卧具者，二十鉢罗纯黑、十鉢罗白、十鉢罗尨；欲作三十鉢罗卧具者，十五鉢罗纯黑、十五鉢罗半白半尨；若欲作二十鉢罗卧具者，十鉢罗纯黑、五鉢罗白、五鉢罗尨。若比丘不以二分黑三分白四分尨自作新卧具，成者尼萨耆波逸提，不成者突吉罗；若使他作成尼萨耆波逸提，不成者突吉罗；若为他作成不成尽突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕，今舍与僧若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”作白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还某甲比丘卧具，白如是。大德僧听，此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕，今舍与僧，僧今持此卧具还此比丘，谁诸长老忍，僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘卧具竟，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘僧中舍卧具竟不还者突吉罗，若有人教言莫还，若转作净施，若遣与人，若数数敷坏一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若二分黑三分白四分尨作新卧具，若白不足以尨足之，若作纯尨者，若得已成者，若割截坏，若作坏色，若作枕，若作褥，若作卧毡，若作小方坐具，若作衬鉢裹毡，若作剃刀囊，或作[袖-由+末]，或作摄热巾，或作裹革屣巾，一切不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十三竟)

减六年作卧具戒第十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，六群比丘嫌卧具或重或轻，或嫌薄或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常营求卧具藏积众多。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嫌故卧具，或轻或重或薄或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具众多？”嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘嫌卧具或轻或重或薄或厚，作新卧具而藏积众多？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具，持至六年若减六年，不舍故更作新卧具尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时，有比丘得干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘欲出人间游行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年若减六年，不舍故卧具更作新者尼萨耆波逸提。我今得干痟病，此卧具重，有小因缘欲人间游行，我当云何？”语诸比丘言：“大德，我今干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘事须人间游行不堪持行，诸大德与我白世尊，世尊若有教敕我当奉行。”诸比丘闻此语已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言：“自今已去听僧与彼比丘作白二羯磨，此比丘当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：大德僧听，我某甲比丘得干痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重不堪持行，我今从僧乞作新卧具羯磨。”如是至三。众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘得干痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨，若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘得干痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨，今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨，谁诸长老忍，僧与彼某甲比丘更作新卧具者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍默然故是事如是持。”“自今已去当如是说戒：若比丘作新卧具持至六年若减六年，不舍故更作新者除僧羯磨尼萨耆波逸提。”比丘义如上，若比丘减六年，不舍故更作新卧具尼萨耆波逸提，作而不成者突吉罗；若使他作成者尼萨耆波逸提，不成者突吉罗；为他作成不成突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍若，舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”作此白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听，此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此比丘卧具，白如是。大德僧听，此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者犯舍堕，今舍与僧，僧今持此卧具还此比丘，谁诸长老忍僧，持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍还彼比丘卧具竟，僧忍默然故是事如是持。”是比丘于僧中舍卧具竟不还者突吉罗，若有人教莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人若数数敷坏，若作非卧具一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，僧听及满六年减六年舍故更作新者，若复无者更自作，若他作与，若得已成者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十四竟)

不贴坐具戒第十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，世尊遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后遍行诸房，见故坐具在温室中，或教授堂中，若经行处，若洗脚石上，或在户前埵上，或在杙上，或在龙牙橛上，或在衣架上，或在绳牀木床上，或在枕上，或在地敷上，处处狼藉无人收摄。世尊见已作是念：“诸比丘嫌坐具或重或轻，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具众多，处处狼藉无人收摄。我今云何令诸比丘用故坐具？”复作是念：“我当听诸比丘作新坐具，取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上，坏色故。”世尊食讫，以此因缘集比丘僧，告言：“我向者众僧受请后遍行诸房，见诸故坐具，处处狼藉无人收摄。我见已作是念：‘诸比丘或言，我坐具重或言轻或言薄或言厚，不舍故坐具更作新者，故者处处狼藉无人收摄。’我作是念：‘云何令诸比丘用故坐具？’而复念言：‘我今听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上，以坏色故。’是故听诸比丘作新坐具，取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上，以坏色故。”时六群比丘闻，世尊听比丘作新坐具，当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上以坏色故，而作新坐具，不取故者纵广一[打-丁+桀]手帖新者上坏色故。诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒，知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何世尊，听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖新者上，用坏色故，而汝等作新者不以故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上？”嫌责已往世尊所头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上用坏色故，云何汝等，作新坐具不取故者纵广一[打-丁+桀]手帖新者上？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘，痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新坐具，当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上坏色故，若作新坐具不取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上用坏色故，尼萨耆波逸提。”比丘义如上。彼比丘作新坐具时若故坐具未坏未有穿孔，当取浣染治牵挽令舒裁割取纵广一[打-丁+桀]手帖新者上，若帖边若中央，坏色故。若比丘不取故者帖新者上用坏色故，而更作新坐具，成者尼萨耆波逸提，不成者突吉罗；若令他作成者尼萨耆波逸提，不成者突吉罗；为他作成不成尽突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白大德僧听：“我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用坏色故，犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上坏色故，犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”作是白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘坐具，作白二羯磨与，应如是与，僧当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此某甲比丘坐具，白如是。大德僧听此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧，僧今持此坐具还此比丘，谁诸长老忍，僧持此坐具还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘坐具竟，僧忍默然故是事如是持。”若比丘于僧中舍坐具竟，不还者突吉罗；若有人教莫还者突吉罗，若转作净施，若自受，若遣与人，若数数坐坏，一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，裁取故者帖新者上坏色故；若彼自无，得更作新者，若他为作，若得已成者，若纯故者作不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十五竟)

持羊毛过限戒第十六：

尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园，时，跋难陀释子道路行，多得羊毛贯杖头担在道行。诸居士见，嫌责言：“沙门释子云何贩卖羊毛？”即问言：“大德此羊毛卖否？”诸比丘闻此语已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何取羊毛贯杖头担在道行耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何自取羊毛担在道行，乃为居士所讥？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘道路行得羊毛，若无人持得自持乃至三由旬，若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提。”比丘义如上。若比丘在道行，若在住处得羊毛，须者应取，若无人持自持至三由旬。若有人持，应语彼人言：“我今有此物当助我持，乃至彼处。”比丘于此中间不得助持，若助持突吉罗。若令比丘尼持过三由旬突吉罗，若令式叉摩那沙弥沙弥尼持过三由旬突吉罗。除羊毛若持余物拘遮罗，若乳叶草若刍摩若麻若厕罗婆尼，持过三由旬者突吉罗；若复担余物着杖头行者亦突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘担羊毛行过三由旬犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘担羊毛行过三由旬犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”作是白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨，应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，担羊毛行过三由旬犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还某甲比丘羊毛，白如是。大德僧听，此某甲比丘，担羊毛行过三由旬犯舍堕，今舍与僧，僧今持此羊毛还此比丘，谁诸长老忍，僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘羊毛竟，僧忍默然故，是事如是持。”若比丘僧中舍竟不还者突吉罗，若复有人教言莫还者突吉罗，若复转作净施，若遣与人，若数数用，一切突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼一切突吉罗，是谓为犯。不犯者若持至三由旬，若减三由旬，若有人与持者语使持乃至某处中间更不助担，使比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼担三由旬，若担毳庄毳绳，若担头毛项上毛脚毛，若作帽，若作摄热巾，若裹革屣，尽无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十六竟)

使非亲里尼浣染毛戒第十七：

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园，时，六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。时摩诃波闍波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，头面礼足已在一面立。时世尊知而故问：“何故瞿昙弥，汝手有染色犹若染师耶？”即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣染擘，是故污手。”即头面礼佛足，还所止处。尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝等实作新坐具，使比丘尼浣染擘耶？”报言：“实尔，世尊。”世尊以无数方便呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。”

如是世尊与比丘结戒已，诸比丘各自有疑，不敢使亲里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：“听亲里者得浣染擘。自今已去与比丘结戒：若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。”

比丘义如上，非亲里及亲里如上。若比丘与非亲里比丘尼羊毛浣染擘者三尼萨耆波逸提；若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼萨耆波逸提一突吉罗；使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼萨耆波逸提一突吉罗；使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼萨耆一突吉罗；使浣染擘，彼不浣染擘者三突吉罗；使非亲里沙弥尼式叉摩那浣染擘者突吉罗。此应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听我受此某甲比丘忏，白如是。”白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨，应如是与，僧当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此某甲比丘羊毛，白如是。大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕，今舍与僧，僧今持此羊毛还此比丘，谁诸长老忍，僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼某甲比丘羊毛竟，僧忍默然故是事如是持。”僧中舍羊毛竟不还者突吉罗，若有人教莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若数数用，若故坏，一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼，尽突吉罗，是谓为犯。不犯者，使亲里比丘尼浣染擘，若为病人浣染擘，若为众僧为佛为塔浣染擘，不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十七竟)

畜钱宝戒第十八：

尔时佛在罗阅城耆闍崛山中，时城内有一大臣，与跋难陀亲旧知识，彼于异时大得猪肉，即敕其妇：“跋难陀释子是我亲友，为其留分，”其妇即与留分。时，王舍城世人节会日，作众伎乐，竟夜不眠。时，大臣儿亦在其中竟夜不眠，饥乏，问其母言：“有残肉否？”母报言：“肉尽，唯有跋难陀释子肉在。”儿即与母钱，语言：“持此钱更市肉与跋难陀，此肉与我。”母即取钱与肉。跋难陀释子晨朝着衣持鉢诣大臣家就座而坐，时大臣妇语言：“近者大得肉，长者敕我言：‘跋难陀释子是我知旧，为其留分。’我即受敕，为大德留分。我儿以节会日戏，竟夜不眠饥乏来从我索肉，以五钱与我，言：更市肉与跋难陀，此肉与我。’我即便与之。今有此钱正尔市肉，大德可小留待。”跋难陀问言：“彼为我故与钱耶？”答言：“尔。”“若为我故可与我钱，不须肉。”时，即置钱于地与。时，跋难陀得此钱已，持寄市肆上而去，诸居士见皆共嫌之：“沙门释子贩卖钱财，持钱来置肆上而去。”诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何自取钱置肆上而去耶？”时，王及诸大臣集会，共作是言：“沙门释子得捉金银若钱，沙门释子不舍金银若钱珍宝珠璎生像。”尔时，座中复有一大臣名曰珠髻，即语诸大臣言：“莫作是言，沙门释子得捉金银若钱，不舍珍宝珠璎。何以故？我自从如来闻，沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎。”时，珠髻大臣，有威势，有能善说，令诸人欢喜信解，即往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊：“我向所说，于法无有违失耶？”佛告大臣：“如汝所说，于正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉持金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不着饰好。汝今当知，若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，亦应受五欲，若受五欲，非沙门释子法。大臣，汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法。我有如是言：‘比丘若为作屋故求材木竹草树皮得受，不应自为身受。’大臣当知，日月有四患，不明不净不能有所照，亦无威神。云何为四？阿修罗、烟、云、尘雾，是日月大患，若遇此患者不明不净不能有所照亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明不净不能有所照亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门婆罗门不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是谓沙门婆罗门四大患，能令沙门婆罗门不明不净不能有所照亦无威神。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀已，往世尊所头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何自手持钱，着肆上而去耶？”呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘自手捉钱若金银若教人捉若置地，受者尼萨耆波逸提。’比丘义如上，钱者上有文像。若比丘自手捉金银若钱，教人捉若置地，受尼萨耆波逸提；此应舍，是中舍者：若彼有信乐守园人若优婆塞，当语言：‘此是我所不应汝当知之，’若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受敕净人使掌之，若得净衣鉢针筒尼师檀应持贸易受持之。若彼优婆塞取已与比丘净衣鉢，若尼师檀若针筒应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：‘佛有教为净故与汝，应还彼比丘物。’若余比丘语不还者，当自往语言：‘佛有教为净故与汝。汝今可与僧与塔与和上与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与诸亲旧知识，若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。’若不语彼人知是看是者突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若语言：‘知是看是’；若彼有信乐优婆塞守园人，当语彼人言：‘此物我所不应汝当知之。’若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼故受持与净人掌之，后若得净衣鉢针筒尼师檀得持贸易持之；若彼人取已与净衣鉢若坐具若针筒应取持之；若彼人不肯与衣者，余比丘当语其人言：‘佛有教为净故与汝，应还彼比丘物。’若彼人不与，自往语言：‘佛教比丘作净故与汝，若与僧与塔与和上与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与诸亲属知识，若教使与本施主，不欲令失彼信施故。’如是一切，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠，”(十八竟)

贸宝戒第十九：

尔时世尊，在罗阅只耆闍崛山中，时，跋难陀往市肆上以钱易钱，持去，诸居士见已皆讥嫌言：“沙门释子以钱易钱善能卖买。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何持钱易钱，持去？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何以钱易钱？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种卖买宝物者尼萨耆波逸提。”比丘义如上。种种卖买者，以成金易成金，易未成金、易已成未成金、易成银、易未成银、易已成未成银、易钱；以未成金易成金，易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银，易已成未成银、易钱；以已成未成金易成金，易未成金、易已成未成金、易成银、易未成银、易已成未成银、易钱；以成银易金乃至易钱亦如是，以未成银易金乃至易钱亦如是，以已成未成银易金乃至易钱亦如是，以钱易金乃至易钱亦如是。钱者有八种，金钱银钱铁钱铜钱白鑞钱铅锡钱木钱胡胶钱。若比丘种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱，尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若守园人，若信乐优婆塞，当语彼人言：“此物我所不应受，汝知之。”若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼人故受令净人掌之，后若得净衣鉢坐具针筒得持贸易持之；若彼人受已与比丘净衣鉢坐具针筒当受持之。若彼人受已不与比丘者，当令余比丘语言：“佛有教为净故与汝，应还彼比丘物。”若余比丘语，复不还者，应自往语言：“佛有教为净故与汝，汝今可与僧与塔与和上与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与亲旧知识，若还本施主。何以故？不欲失他信施故。”若比丘不语彼人言：“看是知是。”突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若语彼人言：“看是知是。”若有守园人信乐优婆塞语言：“此是我所不应，汝知之。”若彼人受已还与比丘，比丘应为彼人故受令净人掌之，若得净衣鉢坐具针筒持贸易受持之；若彼受已与比丘净衣鉢坐具针筒受持之；若彼人受已不还比丘，比丘应令余比丘语言：“佛有教为净故与汝，汝应还此比丘。”若不还，自往语言：“佛有教为净故与汝，汝应与僧与塔与和上与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与亲友知识，若还与本施主。何以故？不欲令失信施故。”若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十九竟)

贩卖戒第二十：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，时，跋难陀释子，在拘萨罗国道路行，往一无住处村，至村中已，持生姜易食，食已去。时，舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中，到时着衣持鉢入村乞食，渐渐至卖饭食家，默然住。卖饭人见已问言：“大德，何所求欲？”报言：“居士，我须食。”彼人言：“持价来。”报言：“居士勿作此言，我等所不应。”彼人言：“向者跋难陀以生姜易食，食已去。大德何故不应？”时，舍利弗闻此语已惭愧无言，乞食已，还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。时，舍卫城中有一外道得一贵价衣，心自念言：“我何用此贵价衣为？我今宁可易余衣。”复念言：“我当何处贸易衣？唯有沙门释子，喜着好衣，彼必能易。”即持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲贸易此衣，谁欲易者共易之。”跋难陀见已，语言：“汝明日来，当与汝易衣。”跋难陀善能治衣，即其夜浣故衣擣治光泽如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：“谁欲易衣共贸易之。”时跋难陀便出衣示，语外道言：“我以此衣与汝，汝与我衣否？”报言：“与汝。”即便共易衣。外道得衣已，还所止园中，示诸外道言：“当知我已所著衣易得此衣。”外道中有智慧者语言：“汝为他所欺。何以故？汝所著衣新好广大坚致，此衣是故衣，直更擣治光泽似如新耳。”此外道即持衣还至僧伽蓝中，语跋难陀言：“我还汝衣，汝还我衣。”跋难陀言：“已共汝贸易竟，不得相还。”外道言：“我衣新好广大坚致，汝衣弊故更擣治光泽如似新耳。”跋难陀报言：“我贸易已，终不相还。”彼外道讥嫌言：“自是我衣求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故，云何俱共出家共贸易衣不得还悔？”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀：“云何以生姜易食食，复与外道贸易衣而不听悔？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何生姜易食食，与外道贸易衣而不听悔？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法；不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种贩卖尼萨耆波逸提。”比丘义如上。种种贩卖者，以时易时，以时易非时，以时易七日，以时易尽形寿，以时易波利迦罗，以非时易非时，以非时易七日，以非时易尽形寿，以非时易波利迦罗衣，以非时易时，以七日易七日，以七日易时，乃至非时亦如是，以尽形寿易尽形寿乃至易七日亦如是，以波利迦罗易波利迦罗，乃至尽形寿亦如是。卖者，价直一钱数数上下。增卖者，价直一钱言直三钱。重增卖者，价直一钱言直五钱，买亦如是。若比丘种种贩卖得者尼萨耆波逸提，不得者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，种种贩卖得财物犯舍堕，今舍与僧，舍已当忏悔。”前受忏人应作如是白：“大德僧听，此某甲比丘种种贩卖得财物犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”如是白已，然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘物，白二羯磨如是与，僧中应差堪能羯磨人作如是白：“大德僧听，此某甲比丘种种贩卖犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘物，白如是。大德僧听，此某甲比丘种种贩卖得财物犯舍堕，今舍与僧，僧今持此物还此比丘，谁诸长老忍，僧持此物还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼比丘物竟，僧忍默然故是事如是持。”若于僧中舍竟不还者突吉罗，若还时有人教言莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若故坏，若数数用，若持作余用，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易；若使净人贸易，若悔者应还；若以酥易油以油易酥，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十竟)

四分律卷第八

四分律卷第九

(初分之九)

三十舍堕法之四

蓄长钵过限戒第二十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，六群比丘畜鉢好者持，不好者置，如是常营觅好鉢，畜鉢遂多。时，有诸居士诣房观看，见六群比丘畜多鉢，见已皆讥嫌言：“沙门释子求欲无厌不知惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法，乃畜尔所多鉢如陶师卖瓦肆处？”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀，乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何畜鉢好者受持，不好者便置，常营觅好鉢，畜鉢遂多？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何畜鉢好者受持，不好者置，常营觅好鉢，畜鉢遂多？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“跋难陀痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜长鉢尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时阿难得苏摩国贵价鉢，意欲与大迦叶，以迦叶常畜此国鉢故，而迦叶不在，作是念：“世尊与比丘结戒，若比丘畜长鉢者尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价鉢，意欲与大迦叶，然不在，不知云何？”时，阿难往至世尊所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊，世尊与比丘结戒，若比丘畜长鉢者尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价鉢，意欲与大迦叶，然不在，不知云何？”佛问阿难：“大迦叶更几日当还？”阿难白佛言：“却后十日当还。”时，世尊以此因缘集比丘僧，随顺说法，无数方便赞叹头陀严整，少欲知足乐出离者，告诸比丘：“自今已去听诸比丘畜长鉢至十日，当如是说戒：若比丘畜长鉢不净施得齐十日，过者尼萨耆波逸提。”比丘义如上。鉢者有六种，铁鉢、苏摩国鉢、乌伽罗国鉢、忧伽赊国鉢、黑鉢、赤鉢，大要有二种：铁鉢、泥鉢；大者三斗、小者一斗半，此是鉢量，如是应持，应作净施。

若比丘一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢尽尼萨耆波逸提；若比丘一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃至十日得鉢至十一日明相出，九日中所得鉢尽尼萨耆波逸提；若比丘一日得鉢二日得三日不得(如是转降，乃至十日不得鉢，作句亦如上)；若比丘一日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得鉢至十一日明相出，八日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不得五日得鉢(如是转降，乃至九日十日不得鉢，作句亦如上）；若比丘一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出七日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日五日不得鉢(如是转降，乃至八日九日十日不得鉢，作句亦如上)；若比丘一日得鉢二日三日四日五日不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢，十一日明相出，六日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日不得鉢(如是转降，乃至七日八日九日十日不得鉢，作句亦如上)；若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出，五日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七日不得鉢八日得鉢(如是转降，乃至六日七日八日九日十日不得鉢，作句亦如上)；若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢八日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出，四日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七日八日不得鉢(如是转降，乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢，作句亦如是)；若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日不得鉢九日十日得鉢，三日中所得鉢，至十一日明相出尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日八日九日不得鉢(如是转降，乃至四日五日六日七日八日九日十日不得鉢，作句亦如上)；若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日九日不得鉢十日得鉢，十一日明相出二日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢(如是转降，乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢，作句亦如上)；若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢，十一日明相出，一日中所得鉢尼萨耆；若比丘一日得鉢不净施二日得鉢净施三日得鉢乃至十日得鉢不净施，至十一日明相出，九日中所得鉢尽尼萨耆；若比丘一日得鉢二日得鉢不净施三日得鉢净施四日得鉢不净施(如是转降，乃至十日得鉢不净施净施作句亦如上)；如是遣与人(句亦如上)；若失(句亦如上)；若故坏(句亦如上)；若作非鉢(句亦如上)；若作亲友意取(句亦如上)；若忘去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯尼萨耆鉢不舍，更贸余鉢，一尼萨耆波逸提一突吉罗。

此尼萨耆鉢当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘畜长鉢过十日犯舍堕，今舍与僧。”彼舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘畜长鉢过十日犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏，白如是。”如是白已受彼忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘鉢，白二羯磨应如是与，众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘畜长鉢过十日犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此某甲比丘鉢，白如是。大德僧听，此某甲比丘畜长鉢过十日犯舍堕，今舍与僧，僧今还此某甲比丘鉢，谁诸长老忍，僧还此某甲比丘鉢者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘鉢竟，僧忍默然故，是事如是持。”若僧中舍鉢竟不还者突吉罗，若有人教言莫还者突吉罗，若转净施，若遣与人，若故坏，若作非鉢，若数数用，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，十日内若净施若遣与人若劫夺想若失想若破想漂想不犯，若夺鉢若失鉢若烧鉢若漂鉢，取用若他与用若受寄鉢比丘死，若远行若休道若被贼若遇恶兽所害，若为水所漂，不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十一竟)

乞钵戒第二十二：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，时，跋难陀释子鉢破，入舍卫城，语居士言：“知否？我鉢破，汝为我办之。”时，彼居士即市鉢与。复至余居士家言：“我鉢破，汝为我办之。”彼诸居士即复市鉢与。彼破一鉢求众多鉢畜。时，诸居士于异时共一处集，有一居士语诸居士言：“我今获福无量。”诸居士问：“云何获福无量？”答言：“尊者跋难陀鉢破，我买鉢与，是故获福无量。”诸居士各各自言：“我等亦得福无量。”余居士问言：“汝何因缘得福无量？”诸居士答言：“跋难陀鉢破，我等亦市鉢与之。”诸居士皆讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧，求欲无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法，破一鉢求众多鉢畜？檀越虽施无厌，而受者应知足。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子言：“云何汝破一鉢求众多鉢畜？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何破一鉢而求多鉢畜？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此跋难陀痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜鉢减五缀不漏，更求新鉢为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下鉢与之令持，乃至破应持，此是时。”比丘义如上。五缀者，相去两指间一缀。若比丘鉢破减五缀不漏，更求新鉢尼萨耆波逸提，若满五缀不漏，更求新鉢者突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，是中舍者，于此住处僧中舍，应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，鉢破，减五缀不漏，更求新鉢，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听，此某甲比丘，鉢破，减五缀不漏，更求新鉢，犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏，白如是。”如是白已受彼忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘答言：“尔。”

此比丘鉢若贵价好者，应留置，取最下不如者与之。应作白二羯磨，应如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，鉢破，减五缀不漏，更求新鉢，犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，与此某甲比丘鉢，白如是。大德僧听，此某甲比丘，鉢破，减五缀不漏，更求新鉢，犯舍堕，今舍与僧，僧今与此某甲比丘鉢，谁诸长老忍，僧与此某甲比丘鉢者默然，谁不忍者说。僧已忍，与此某甲比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。”彼比丘鉢应作白已问僧，作如是白：“大德僧听，若僧时到僧忍听，以此鉢次第问上座，白如是。”作此白已，当持与上座。若上座欲取此鉢与之，应取上座鉢与次座，若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下鉢，若受突吉罗；若第二上座取此鉢，应取第二上座鉢与第三上座，若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下鉢，若受突吉罗；如是展转乃至下座，若持此比丘鉢还此比丘，若持最下座鉢与。与时应作白二羯磨，应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今以此最下座鉢与某甲比丘受持乃至破，白如是。大德僧听，僧今以此最下座鉢与某甲比丘受持，乃至破，谁诸长老忍，僧与此比丘鉢者默然，谁不忍者说。僧已忍，与此比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。”彼比丘守护此鉢，不得着瓦石落处，不得着倚杖下及着倚刀下，不得着悬物下，不得着道中，不得着石上，不得着果树下，不得着不平地。比丘不得一手捉两鉢，除指隔中央；不得一手捉两鉢开户，除用心；不得着户阈内户扉下；不得持鉢着绳牀木床下，除暂着；不得着绳牀木床间，不得着绳牀木床角头，除暂着；不得立荡鉢乃至足令鉢破。彼比丘不应故坏鉢，不应故令失，若故坏；不应作非鉢用。僧中舍鉢竟不还者突吉罗，若教莫还者突吉罗，若作净施，若遣与人，若故失若故坏若作非鉢用，若数数用，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，五缀漏，若减五缀漏，更求新鉢；若从亲里索，若从出家人索，若为他索，他为己索，若不求而得，若施僧鉢时当次得，若自有价得买畜，一切不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十二竟)

自乞缕使非亲友织戒第二十三：

尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子欲缝僧伽梨，入城至诸居士家语言：“汝今知否，我欲缝僧伽梨，须线？”居士即与线。复往余居士家语言：“我欲缝僧伽梨须线。”如是处处乞，得线遂多，彼作是念言：“我可更余时，异处索线缝僧伽梨，比丘衣服难得，应办三衣。我今宁可持此线使织师织作三衣。”即持线往，与织师，彼手自作繀，自看织。诸居士见已讥嫌言：“汝等观此跋难陀释子，乃手自作繀自看织师织作三衣。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀：“云何多求线使织师织作三衣，手自作繀自看织师织作耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何多求线手自作繀自看织师织作三衣？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自乞缕线使非亲里织师织作衣者尼萨耆波逸提。”比丘义如上。自乞者，在在处处自乞。缕线者有十种，如上十种衣缕线也。织师非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯；织师非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯；织师非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯；或织师是亲里或非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯；或织师是亲里或非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯；或织师是亲里或非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯；织师是亲里，与线者非亲里，非亲里者犯；织师是亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。若比丘自乞线使织师织作衣者犯舍堕，若看织若自织若自作繀者尽突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘自多乞缕线使织师织作衣犯舍堕，今舍与僧。”舍已忏悔，前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘自多求线使织师织作衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”白已当受忏，应语彼比丘言：“自责汝心。”比丘答言：“尔。”僧即应还此比丘衣，作白二羯磨应如是与，众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧今还此比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍堕，今舍与僧，僧今还此某甲比丘衣，谁诸长老忍僧，还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”僧中舍衣竟不还者突吉罗，若有人教言莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若坏若烧，若作非衣若数数着，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，织师是亲里，与线者是亲里，若自织作鉢囊革屣囊针毡，若作禅带若作腰带，若作帽若作[袖-由+未]，若作摄热巾裹革屣巾，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十三竟)

劝织师增衣缕戒第二十四：

尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园。时，舍卫城中有一居士，是跋难陀释子亲友知识，出好线令织师织作如是如是衣与跋难陀释子。彼与织师线已往余村。时，彼织师来至僧伽蓝中语跋难陀释子言：“大德，未曾有，是福德人！”问言：“以何事知我是福德人？”答言：“某甲居士持此线见与，言：‘跋难陀释子是我亲友知识，为我织作如是如是衣与。’以是故知大德是福德人。”复问：“实尔否耶？“”识师报言：“实尔，。”跋难陀言：“若欲与我织衣者，广大极好坚致识，使任我受持，若不任我受持者是所不须。”织师报言：“如大德所说，此线少不得成衣。”跋难陀语言：“汝但织，我当更求线足之。”时，跋难陀晨朝着衣持鉢至居士家就座而坐，语居士妇言：“居士先持线与织师为我作衣，今线少不足。”时，居士妇即持线箱置前，语言：“随意多少取。”时，跋难陀即恣意择取好者持，往诣织师家，语言：“我已得尔许线，可与我织成衣。”织师报言：“如大德今所作衣，与我价少。”跋难陀报言：“但与我织，我当更与汝价。”时，织师成衣已即送与居士妇。时，居士从他处行还，问其妇言：“我前与织师线，为跋难陀释子作衣，今者成未耶？”其妇报言：“所织衣已成，今在此。”居士言：“持衣来看之。”即开箱出衣示，居士语妇言：“此衣非我先敕织衣。”妇报言：“此衣即是耶。”居士语言：“如先所与线，教令织作衣，此衣非。”时，妇即具说因缘。居士与妇共披衣看时，跋难陀释子即来至居士家，问居士言：“先所与我织作衣，此衣是耶？”报言：“是。”语言：“若是者便可与我。”居士即讥嫌言：“沙门释子受取无厌不知惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厌而受者应知足。”乃至屏处，而不得语。时，乞食比丘闻是语已，嫌责跋难陀释子言：“云何贪着从他乞衣耶？”嫌责已还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何贪着从他乞衣？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何贪着从他乞衣？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者，当如是说：若比丘，若居士居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘便往其家语织师言：汝知否，此衣为我作？好织令广长坚致，我当多少与汝价。彼比丘与价下至一食直，若得衣尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时诸居士自恣请与比丘衣：“大德须何等衣耶？”诸比丘疑不敢答，佛言：“若先自恣请与衣，应随意答。”若居士欲与比丘贵价衣，然比丘少欲知足欲得不如者，疑不敢索，佛言：“自今已去听少欲知足索不如者，随意答。自今已去当如是说戒：若比丘居士居士妇，使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织令广大坚致，我当少多与汝价。是比丘与价乃至一食直，若得衣尼萨耆波逸提。”比丘义如上，居士居士妇如上，衣者十种衣如上，求者有二种如上。若比丘先不受自恣请便往求衣，若得者尼萨耆波逸提，不得衣者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，先不受自恣请，便往求得好衣犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人当作如是白：“大德僧听此某甲比丘先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”作是白已，然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，白二羯磨如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧今还此比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕，今舍与僧，僧今还此某甲比丘衣，谁诸长老忍，僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。”彼比丘，僧中舍衣竟不还者突吉罗，若有人教言莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先受自恣请往求，知足减少求，若从亲里索，从出家人索，或为他，或他为己，或不索而得者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十四竟)

先与衣后夺戒第二十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，尊者难陀弟子善能劝化，跋难陀语言：“汝今与我共人间行，当与汝衣。”答言：“可尔。”跋难陀即先与衣。余比丘语言：“汝以何事共跋难陀人间行？跋难陀痴人，不知诵戒不知说戒不知布萨不知布萨羯磨。”彼比丘即答言：“实尔者我不复随行。”后余时，跋难陀语言：“可共人间行。”即答言：“汝自去，我不能随汝去。”跋难陀语言：“我先所以与汝衣，欲共人间行，汝今不欲去还我衣来。”比丘语言：“以见与衣不复相还。”时，跋难陀瞋恚，即前强夺衣取，比丘高声言：“莫尔，莫尔！”比房诸比丘闻声尽来集聚，问此比丘言：“汝何以高声大唤？”时，比丘以此因缘具向诸比丘说，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何与比丘衣，瞋恚还夺取耶？”嫌责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何瞋恚还夺他衣？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘先与比丘衣，后瞋恚，若自夺若教人夺：‘取还我衣来不与汝。’若比丘还衣，彼取衣者尼萨耆波逸提。”比丘义如上，衣者十种衣如上。若比丘先与比丘衣，后瞋恚若自夺若教人夺取，藏举者尼萨耆波逸提，若夺而不藏举者突吉罗；若着树上墙上篱上橛上龙牙橛上衣架上若绳牀木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上，若取离处尼萨耆波逸提，取不离处者突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，应往僧中遍露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘与比丘衣已后瞋恚还夺取犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘与比丘衣已后悔瞋恚还夺取犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受此比丘忏，白如是。”作是白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。“比丘答言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，作白二羯磨应如是与，众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘与比丘衣已后瞋恚还夺取犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，僧今还此某甲比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘与比丘衣已后瞋恚还夺取犯舍堕，今舍与僧，僧今还此某甲比丘衣，谁诸长老忍，僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是事。”若僧中舍衣竟不还者突吉罗，若有人教言莫还者突吉罗，若转作净施，若自作三衣，若遣与人，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不瞋恚言：“我悔不与汝衣还我衣来。”若彼人亦知其人心悔，即还衣；若余人语言此比丘欲悔还他衣；若借他衣着，他着无道理还夺取不犯；若恐失衣，若恐坏，若彼人破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若为此事命难梵行难，如是一切夺取不藏举不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十五竟)

四分律卷第九

四分律卷第十

(初分之十)

三十舍堕法之五

蓄七日药过限戒第二十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮。世尊在闲静处念言：“此诸比丘今秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食当药如食饭干饭不令麤现。”复作是念：“今有五种药世人所识，酥、油、生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服此五种药，当食当药如食饭干饭不令麤现。”时世尊从静室起，以此因缘集比丘僧，告言：“我于静室中作是念：‘今诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食当药如食饭干饭不令麤现。’我作是念：‘今有五种药世人所识，酥、油、生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服，当食当药如食饭干饭不令麤现。’是故听服五种药。若比丘病因缘时应服。”

时，诸比丘得肥美食，若得肉、肉羹不能及时而食，况得此五种药而能及时食？畜药虽多病复不差，形体枯燥又生恶疮。时，世尊知而故问阿难：“此诸比丘何故形体枯燥又生恶疮？”阿难白佛言：“此诸病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及时食，况能随时服五种药？畜药虽众多病亦不差，是故形体枯燥又生恶疮。”佛告阿难：“自今已去听诸比丘，时、非时有病因缘服此五种药。”

时，诸病比丘得肥美饭食，得肉、肉羹不能及时食尽，与看病人，看病人足食已不食便弃之，众乌诤食鸣唤。尔时世尊知而故问阿难：“众乌何故鸣唤？”阿难白佛言：“诸病比丘得肥美饮食，得肉、肉羹，不能及时食尽，与看病人，看病人足食已不食便弃之，众乌诤食是故鸣唤。”佛告阿难：“自今已去听诸病人食残，看病人足食不足食自恣食之。”

时诸比丘朝受小食已入村乞食，足食已还僧伽蓝中，以朝所受食与诸比丘，诸比丘足食已不食便弃之，众乌诤食鸣唤。时，世尊知而故问阿难：“众乌何故鸣唤？”阿难具以上因缘说之，是故众乌鸣唤。佛告阿难：“自今已去若受早起小食已，若足食已，听作余食法食。作余食法者，言：‘大德我足食已，汝看是知是。’是为作余食法。彼应语言：‘止汝贪心。’应作如是余食法食。(更有余因缘事，如波逸提余食法中说不异，故不复烦文，故不出也)

尔时尊者舍利弗风病动，医教服五种脂，熊脂、鱼脂、驴脂、猪脂、摩竭鱼脂，听服此五种脂，时受时煮时漉如服油法时，非时受非时煮非时漉若服者如法治。

尔时世尊，从舍卫国游行人间，与大比丘众千二百五十人俱，时，世谷贵人民饥馑乞食难得，时有五百乞人随逐世尊后行。时，世尊往一树下坐，时有私诃毘罗[口*荼]象师，五百乘车载黑石蜜从彼道来。时，象师见道上有如来迹千辐轮现光相具足清净明好，见已寻迹求之，遥见世尊在一树下坐，容颜端正诸根寂定，得上调伏已得自在如调龙象亦如澄渊内外清净，见已发欢喜心于如来所，前至世尊所，头面礼足在一面坐。时，世尊无数方便为象师说微妙法使发欢喜心。时，象师闻如来说法发欢喜心已，供养诸比丘人别一器石蜜，诸比丘不敢受之，语言：“如来未听比丘受黑石蜜。”以此因缘具白世尊，世尊告言：“自今已去听诸比丘受黑石蜜。”佛语象师：“但一器量石蜜与诸比丘。”时，象师受如来教已，一器量石蜜与诸比丘已，故有遗余，佛语象师：“汝更再三随意满足与之。”时，彼象师受佛教，即再三行之，故有遗余，佛语象师：“汝今可持此残石蜜与彼乞儿。”即与之，故有遗余，佛复语象师：“汝可持此残石蜜再三行与乞儿令满足。”即复再三行，故复有遗余，佛语象师：“汝今持此残石蜜着净地无虫水中。何以故？我不见诸天魔梵沙门婆罗门及世人食此残石蜜而能消化，唯除如来一人。”时，象师即持此残石蜜，着净地无虫水中，时水中声响震动烟出火然，犹如烧大热铁着水中声响震烈烟出火燃，以残石蜜泻着水中亦复如是。时，象师见此变已身毛皆竖心怀恐怖，往至世尊所头面礼足在一面坐，以向因缘具白世尊。世尊尔时见象师恐怖，即与说微妙法，布施持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法得果证已，白佛言：“自今已去归依佛法僧，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”时，象师闻佛说法得欢喜开解已，从座起礼佛足绕三匝而去。

时，诸比丘入村乞食，见作石蜜以杂物和之，皆有疑不敢非时食，佛告比丘：“听非时食，作法应尔。”得未成石蜜，疑，佛言：“听食。”得薄石蜜，疑，佛言：“听食。”得浓石蜜，佛言：“听食。”得白石蜜：“听食。”得杂水石蜜：“听饮。”得甘蔗浆：“若未熟听饮，若熟不听饮，若饮如法治。”得甘蔗，佛言：“听时食。”

尔时世尊从摩竭国界人间游行至罗阅城，时，毕陵伽婆蹉在此城中住，多有知识亦多徒众，大得供养酥油生酥蜜石蜜与诸弟子，诸弟子得便受之，积聚藏举满大瓮君持，[栀-木]中簜中大鉢小鉢，或络囊中漉水囊中，或着橛上或象牙曲钩上，或窗牖间处处悬举，溢出流漫房舍臭秽。时，诸长者来入房看，见如是储积众药狼藉，皆讥嫌言：“沙门释子不知止足多求无厌，外自称言我知正法，如是何有正法，乃作如是储积诸药，如王瓶沙库藏无异？”时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉弟子：“云何储积众药乃至处处悬举溢出流漫？”嫌责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责毕陵伽婆蹉弟子言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何多储积众药乃至溢出流漫如王瓶沙库藏无异？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有病残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服，若过七日服者尼萨耆波逸提。”

比丘义如上，病者医教服尔所种药也，药者酥油生酥蜜石蜜。若比丘一日得药畜二日三日四日乃至七日得药畜，八日明相出，七日中所得药尽尼萨耆波逸提；若比丘一日得药二日不得三日得四日得，如是乃至七日得药，至八日明相出，六日中所得药尽尼萨耆；若比丘一日得药二日得三日不得(如是转降，乃至七日不得药，作句亦如是)；若比丘一日得药二日三日不得四日得乃至七日得药，至八日明相出，五日中所得药尽尼萨耆；若比丘一日得药二日得三日四日不得五日得(如是转降，乃至六日七日不得作句亦如是)；若比丘一日得药二日三日四日不得五日得药，乃至七日得药，至八日明相出，四日中所得药尽尼萨耆；若比丘一日得药二日得三日四日五日不得(如是转降，乃至五日六日七日不得，作句亦如上)；若比丘一日得药二日三日四日五日不得六日七日得，至八日明相出，三日中所得药尽尼萨耆；若比丘一日得药二日得三日四日五日六日不得七日得(如是转降，乃至四日五日六日七日不得，作句亦如是)；若比丘一日得药二日三日四日五日六日不得七日得，至八日明相出，二日中所得药尽尼萨耆；若比丘一日得药二日得三日四日五日六日七日不得(如是转降，乃至三日四日五日六日七日不得，作句亦如是)；若比丘一日得药二日三日不得，乃至七日不得，至八日明相出，一日中所得药尼萨耆；若比丘一日得药不净施二日得药净施三日得药乃至七日得药不净施，至八日明相出，六日中所得药尽尼萨耆；若比丘一日得药不净施二日得药三日得药净施四日得药不净施(如是转降，乃至七日得药净施不净施，作句亦如上)；遣与人(作句亦如上)；若失若故坏，若作非药，若作亲友意取，若忘去(作句亦如是)，尽尼萨耆。若犯舍堕药不舍更贸易余药，一尼萨耆一突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘故畜余药过七日犯舍堕，今舍与僧。”舍已应忏悔，前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘故畜余药过七日犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘药。彼比丘所有过七日酥油涂户响，蜜石蜜与守园人；若至第七日应舍与比丘，彼比丘应取食；若减七日应还此比丘，应作白二羯磨如是与，僧中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘故畜余药犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此比丘药，白如是。大德僧听，此某甲比丘故畜余药犯舍堕，今舍与僧，僧今还此比丘药，谁诸长老忍，僧还此某甲比丘药者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘药竟，僧忍默然故，是事如是持。”此比丘取已当用涂脚若燃灯。僧中舍已不还者突吉罗，若有人教言莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非药，若数数服，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若彼过七日药，若酥油涂户响，若蜜石蜜与守园人，若至七日所舍与比丘食之；若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚若燃灯，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十六竟)

过前求雨衣用戒第二十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，毘舍佉母请佛及比丘僧明日食，即其夜办具甘膳种种饮食，明日晨朝遣婢往至僧伽蓝中白时到。时，天大雨如象尿下，尔时世尊告诸比丘：“汝等今日尽出在雨中浴，此最后雨，如今阎浮提雨，当知四天下雨亦如此。”时，诸比丘闻佛教已，各出屋裸形雨中浴。时，彼婢往僧伽蓝门外，遥见诸比丘尽裸形洗浴，见已，作是念：“无有沙门，尽是裸形外道。”婢还白毘舍佉母言：“大家当知，僧伽蓝中尽是裸形外道，无有沙门。”毘舍佉母聪明智慧，即作是念：“向者天雨，诸比丘等或脱衣裸形雨中洗浴，婢无知谓为裸形外道？”复更敕，速诣僧伽蓝中，白诸比丘今时已到，即往僧伽蓝门外，时，诸比丘浴讫着衣还入静室坐思惟。婢在门外立，见僧伽蓝空寂无人，复作是念：“今僧伽蓝空，无有比丘。”即还归，语毘舍佉母言：“大家当知，僧伽蓝中空，无有比丘。”时，毘舍佉母智慧聪明，即作念言：“诸比丘浴讫必入静室思惟，而婢无知谓为僧伽蓝中无有比丘。”复重敕之，速往僧伽蓝中，高声白言：“今时已到。”婢即至僧伽蓝中，高声白言：“今时已到。”时，世尊从静室出，语彼婢言：“汝并前去，我正尔往。”世尊语诸比丘：“着衣持鉢，今时已到。”诸比丘受世尊教，各持衣鉢，世尊与大比丘僧千二百五十人俱，譬如力士屈申臂顷，从只桓精舍忽然不现，在毘舍佉母舍就座而坐，衣服不湿及比丘僧悉皆如是。时，婢在后，晚乃到舍，见世尊及比丘僧先已至舍，次第而坐，衣服不湿，见已作是念“世尊甚奇甚特有大神力，在我后来而先我至！”时，毘舍佉母以种种多美饮食，供养佛及比丘僧，食讫舍鉢更取卑牀在前而坐，白佛言：“唯愿世尊，当与我愿。”佛告毘舍佉母：“如来不与人过愿。”毘舍佉母复白佛言：“大德，若清净可办愿与我。”佛告言：“随意。”毘舍佉母白世尊言：“或有诸客比丘从远方来不知所趣，愿世尊听我与客比丘食，尽形寿供给。”复白世尊言：“欲远行比丘或以食故而不及伴，愿世尊听我与远行比丘食，尽形寿供养。”复白世尊言：“诸病比丘若不得随病食便命终，若得随病食便得除差，唯愿世尊听我与病比丘食，尽形寿供给。”复白世尊言：“诸病比丘不得随病药便命终，若得随病药病得差，愿世尊听我与病比丘随病药，尽形寿供给。”复白世尊言：“瞻病比丘自求食故便阙看病，愿世尊听我与看病人食，尽形寿供给。”复白佛言：“世尊，听阿那频头国诸比丘食粥，若世尊当听比丘食粥者，我当尽形寿供给。”复白世尊言：“我晨朝遣婢至僧伽蓝中白时到，诸比丘尽露形雨中浴，愿世尊听我尽形寿供给比丘雨浴衣。”复白世尊言：“我有小因缘至阿夷罗跋提河边，见诸比丘尼裸形洗浴，时，有诸贼女婬女往至比丘尼所语言：‘汝等年少颜貌端正腋下未有毛及今年壮，何不习爱欲，老乃修习梵行，于二宜无失？’其中年少比丘尼便生不乐心。愿世尊听我尽形寿与比丘尼浴衣。”尔时，佛语毘舍佉母：“汝以何利义，故求此八愿耶？”毘舍佉母白佛言：“若有远来比丘至，白世尊言：‘有某甲比丘命过为生何处？’尔时世尊即为记说：‘于四道果中必当证成，须陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿罗汉果。’我当问言：‘彼命过比丘曾来至此舍卫国否？’若我闻曾来时，我复当作是念：‘是客比丘或当曾受我客比丘食，若远行比丘食，若病比丘食，若受病比丘药，若受瞻病人食，若受粥，若受雨浴衣。’我闻是语已便发欢喜心，既发欢喜心便舍众恶，身恶既除便得身乐，已得身乐心则得定，心既得定便能长夜修习根力觉意。”世尊叹言：“善哉善哉，毘舍佉母，此事如实。何以故？汝是聪明智慧信乐檀越。”时，世尊为毘舍佉母而说颂曰：

　“欢喜施饮食　　持戒佛弟子 　布施于众人　　降伏悭嫉心 　依乐受乐报　　永得安隐乐 　得天上处所　　得无漏圣道

　  心乐于福德　　快乐无可喻 　得生于天上　　长寿常安乐。”

尔时世尊与毘舍佉母种种方便说法劝令欢喜，即从坐起而去，还至僧伽蓝中，以是因缘集比丘僧随顺说法，无数方便赞叹头陀严好乐出离者，告诸比丘言：“自今已去听与客比丘食，远行比丘食，病比丘食，病比丘药及瞻病人食，听食粥，听受雨浴衣，与比丘尼浴衣。”尔时毘舍佉母闻世尊听诸比丘受客比丘食乃至与比丘尼雨浴衣，即便尽形寿供给客比丘食乃至与比丘尼雨浴衣。时，毘舍佉母闻世尊听已，即作众多雨浴衣，使人持往至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘分，佛言：“不应分，随上座次与，若不遍当忆行次，若更得衣以次行令遍。”彼持贵价衣随次与，佛言：“不应尔，应从上座次问，若不须者然后随次与，若不遍应取僧中可分衣与令遍。”

时，六群比丘闻佛听比丘得畜雨浴衣，即一切时春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形而浴。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“如来虽听比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形而浴？”时，诸比丘呵责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何春夏冬常求雨浴衣？”以无数方便诃责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴，若比丘过一月前求雨浴衣，过半月前用浴尼萨耆波逸提。”

比丘义如上，雨衣者比丘用雨中浴，衣者有十种如上。彼比丘三月十六日应求雨浴衣，四月一日应用，若比丘三月十六日前求雨衣四月一日前用者尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若欲舍与僧时，应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘过一月前求雨浴衣过半月前用犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘过一月前求雨浴衣过半月前用犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受彼比丘忏，白如是。”白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘雨衣，作白二羯磨应如是与，僧中应差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘过一月前求雨浴衣过半月前用犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘雨衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘过一月前求雨浴衣过半月前用犯舍堕，今舍与僧，僧今还此某甲比丘雨浴衣，谁诸长老忍，僧还彼某甲比丘雨浴衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”僧中舍雨衣竟不还者突吉罗，还时有人教言莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若数数用，一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，三月十六日求四月一日用，若舍雨衣已乃更作余用，若着浴衣浴，若无雨衣，若作浴衣，若浣染，若举处染无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十七竟)

过前受急施衣过后蓄戒第二十八：

尔时佛在毘兰若夏安居，佛告阿难：“汝往语毘兰若婆罗门，我受汝夏安居讫，今欲人间游行。”阿难承佛教往至毘兰若婆罗门所，语婆罗门言：“如来语汝，我受汝请，夏安居讫，今欲人间游行。”时，毘兰若婆罗门闻世尊如是语，即忆念：“我无利无善利，我无得无善得。何以故？我请沙门瞿昙及僧九十日中竟不供养。”时，毘兰若婆罗门，与阿难俱，往世尊所，礼佛足，却住一面。时，世尊渐与毘兰若婆罗门说微妙法发欢喜心，即白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，于毘兰若重受我九十日请。”佛语婆罗门：“我已受汝请夏安居九十日讫，今欲游行人间。”婆罗门重白言：“愿世尊及僧受我明日请。”世尊默然受请。婆罗门见世尊默然受请，即从坐起，礼佛足，三遶而去，还其家即夜办具种种好食，明日白佛：“时到。”世尊着衣持鉢及比丘僧五百人俱往诣其家，到已就座而坐。时，婆罗门行种种好食，饭佛及比丘僧悉令满足。食讫，各自收鉢，婆罗门以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时，诸比丘不受衣，即语施主言：“世尊未听受夏衣。”时，诸比丘以此因缘具白世尊，佛告诸比丘：“听受夏衣。”

时，六群比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。时，跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居比丘大得利养衣，即往彼安居处，问诸人言：“所得夏安居衣为分未耶？”答言：“未。”“持来，我与汝分。”复更至余处，如是非一，皆问言：“汝得安居衣分未耶？”答言：“未。”“持来，我与汝分。”时，跋难陀处处分衣，大得衣分，持来入只桓精舍，诸比丘见已，语跋难陀言：“世尊听畜三衣，三衣外不听畜长衣，此是谁衣耶？”跋难陀答言：“处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。”诸比丘闻已，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘：“跋难陀释子，云何如来听受夏安居衣，何以复春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋难陀释子，异处安居异处受衣。”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，种种呵责六群比丘跋难陀释子：“我听比丘受夏安居衣，汝云何一切时春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣，跋难陀释子异处安居异处受衣耶？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘跋难陀释子已，告诸比丘：“不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。”

尔时世尊在舍卫国，时，波斯匿王境内人民有反叛者。时，王遣二大臣，名利师达多富罗那，王敕使征。时，二大臣作是念：“我等今当征，未知为得还否？我等常众僧夏安居竟为僧设食及施衣，今者安居未竟，宁可办食具并诸衣物，如安居法施僧衣耶？”诸长者自往僧伽蓝中，白诸比丘如是言：“明日欲设饭食并施安居衣，愿各屈意。”诸比丘报长者言：“但施食不须衣施。何以故？夏安居未竟不得受衣不得乞衣。”长者白言：“我等今为波斯匿王遣征。我等自念：未知当得还，不欲如先法，夏安居讫饭食众僧并施衣，今者亦欲设食并施衣。”时，诸比丘以是事往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受急施衣，诸比丘若知是急施衣应受。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜，若过畜者尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。急施衣者，若受便得不受便失。衣者有十种如上，衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣应受，受已即十日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即九日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日；若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即八日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日；若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即七日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日；若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即六日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日；若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即五日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即四日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日；若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即三日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日；若自恣二日在比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即二日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日；若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即今日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日。若比丘得急施衣，若过前过后尼萨耆波逸提。此衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼，胡跪合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘得急施衣，若过前若过后犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人，白已然后受忏，作如是白：“大德僧听，此某甲比丘得急施衣，若过前若过后犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”作是白已，然后受忏，受忏者语其人言：“当自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘衣，白二羯磨与，众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还此某甲比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧，僧今还此比丘衣，谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”僧中舍衣竟不还者突吉罗，若教言莫还者突吉罗，若转作净施，若受作三衣及余衣，若遣与人，若数数着，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，得急施衣不过前不过后不犯；若为贼夺衣，若失衣，若烧衣，若漂衣过前不犯；作夺想失想烧想漂想，有嶮难道路不通，多诸贼盗恶兽难，若河水大涨，王者所执系闭、命难、梵行难，若彼受寄比丘或死或出行，或舍戒或贼劫，或为恶兽所害，或为水漂过后无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十八竟)

有难兰若离衣宿戒第二十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，诸比丘夏安居讫，后迦提一月满，在阿兰若处住。时，多有贼劫夺比丘衣鉢坐具针筒什物，兼打扑诸比丘，诸比丘畏贼，皆来趣只桓精舍聚住。尔时世尊知而故问阿难：“此诸比丘何故来趣只桓精舍聚住耶？”阿难白佛言：“诸比丘夏安居讫，后迦提一月满，在阿兰若处住，为贼劫夺衣鉢坐具针筒什物，又打扑诸比丘，诸比丘畏怖故皆来趣只桓精舍住。”佛告阿难：“自今已去听诸比丘在阿兰若有疑多恐惧处住，在如是阿兰若处住比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍内。”

尔时六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处住，在如是处住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍内，即便留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行。后亲友比丘出衣，日中晒，诸比丘见已，自相谓言：“世尊制戒，听比丘畜三衣不得长，此是谁衣耶？”彼比丘言：“六群比丘与我知识亲友，留衣在此出人间游行，是故我等为晒衣。”时，诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘在阿兰若处有疑恐惧处住，于三衣中留一一衣着舍内，汝等云何今多寄衣知识亲友，人间游行而离衣宿？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，我听诸比丘在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中留一一衣着舍内，汝等云何今多寄衣亲友人间游行离衣宿？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘夏三月竟，后迦提一月满在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内，诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜，若过者尼萨耆波逸提。”

比丘义如上，阿兰若处者去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘用中肘量取。有疑处者疑有贼盗，恐怖者中有恐怖贼盗，舍内者村聚也。三衣者僧伽梨，郁多罗僧，安陀会。衣者有十种如上说。若比丘有因缘离衣宿，彼六夜竟第七夜明相未出前，若舍三衣若手捉衣若至掷石所及处。若比丘六夜竟第七夜明相未出前，不舍三衣不手捉衣不至掷石所及处住，第七夜明相出，离衣宿一切犯尼萨耆，除三衣已离余衣宿者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若欲舍与僧者，应往至僧中偏露右肩，脱革屣右膝着地礼上座足，胡跪合掌作如是言：“大德僧听，我某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人白已然后受忏，当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”如是白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与，众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还彼比丘衣，白如是。大德僧听，此某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕，今舍与僧，僧今还彼比丘衣，谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。僧已忍还彼比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”若比丘舍衣竟不还彼比丘衣者突吉罗，若教不还者突吉罗，若净施，若遣与人，或受作三衣，若作波利迦罗衣，若数数取着，一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，已经六夜第七夜明相未出前到衣所，若舍衣若手捉衣若至掷石所及处不犯；若劫夺想失想漂想烧想，不舍衣不手捉衣不至掷石所及处不犯；若船济不通，道路嶮难，多诸盗贼有恶兽，河水瀑涨，强力所执，或为系闭或命难或梵行难，不舍衣不捉衣不至掷石所及处，一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十九竟)

回僧物入己戒第三十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，跋难陀释子先有一居士恒好惠施，意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时，跋难陀释子，闻彼居士欲饭佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，问居士言：“实欲饭佛及比丘僧并施好衣耶？”居士报言：“尔。”跋难陀释子语居士言：“众僧有大善利有大威力有大福德，施众僧者多，汝今食施众僧，衣可施我一人。”居士言：“可尔。”尔时长者便不复与僧办具衣，即其夜，供办种种多美饮食，明日白僧时到，诸比丘僧着衣持鉢往居士家就座而坐。时，居士见长老比丘威仪具足，发大声言：“我云何为如是严整众僧衣而作留难？”时，诸比丘问居士言：“何故作如是语？”时，居士以实而答。时，众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责跋难陀释子：“云何断众僧利而自入己？”诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何断众僧利而自入己耶？”尔时世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘断僧物而自入己者尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘不知是僧物非僧物，为许僧不许僧，后乃知是僧物已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔，或惭愧。“若不知者不犯，自今已去当如是说戒：若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。僧物为僧故已与僧；僧物者已许僧；为僧者为僧故作，未许僧；已与僧者已许僧已舍与。僧物者衣鉢坐具针筒下至饮水器。若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提，若物许僧转与塔者突吉罗，若许塔转与僧者突吉罗，若物许四方僧转与现在僧者突吉罗，若物许现前僧转与四方僧者突吉罗，若物许比丘僧转与比丘尼僧者突吉罗，若许比丘尼僧转与比丘僧者突吉罗，许异处与异处突吉罗；若已许作许想者尼萨耆波逸提，若已许心疑突吉罗，若未许作许想突吉罗，若未许疑突吉罗。此尼萨耆当舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中偏露右肩右膝着地礼上座，胡跪合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘知是物已许僧而自入己犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔，前受忏人白已然后受忏，当作如是白：“大德僧听，此某甲比丘知是物已许僧而自入己犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。”白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘答言：“尔。”僧即应还彼比丘所舍物，应作白二羯磨与，众中当差堪能羯磨人如上作如是白：“大德僧听，此某甲比丘知是物已许僧而自入己犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还彼比丘所舍物，白如是。大德僧听，此某甲比丘知是物已许僧求自入己犯舍堕，今舍与僧，僧今还彼比丘所舍物，谁诸长老忍僧还彼比丘所舍物者默然，谁不忍者说。僧已忍，还彼比丘所舍物竟，僧忍默然故是事如是持。”若舍与竟不还彼比丘所舍物者突吉罗，若教人莫还者突吉罗，若转作净施，若遣与人，若受作三衣，若作波利迦罗衣，若数数用，一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，若已许作不许想，若许少劝令与多，若许少人劝与多人，欲许恶劝与好者，或戏笑语，若误语，或独处语，或梦中语，欲说此乃说彼无犯。无犯者最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十竟)

四分律卷第十